Les vedas

Les Védas


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« Depuis l’antiquité, le Veda Purusha Saptaha Jnana Yagna a été considéré comme ayant une importance particulière. Yagna signifie sacrifice ; qu’avons-nous à sacrifier ? Abandonnez les tendances négatives, les mauvaises pensées, la perversion mentale et les comportements bas. Cultivez au contraire les bonnes pensées. Hélas, vous ne faites pas de grands efforts pour pratiquer cela. »

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Extrait du discours du 14 octobre 1999

        Les Védas en tant que livres, se présentent comme un ensemble de textes disparates qui ne sont pas classés de façon cohérente. Mantras, Hymnes, formules, prescriptions, les textes sont classés en fonction de leur contenu. Cependant, plusieurs groupes de Rishis à différentes époques sont intervenus dans la construction des Védas, aussi considère-t-on généralement quatre parties essentielles.
          Les pratiques originelles des Védas comprenaient le sacrifice d’animaux, aspect qui disparut, remplacé par des substituts symboliques (le sacrifice des tendances animales dans l’être humain). Les Upanishads ou Védantas notamment développèrent un sens du sacrifice intérieur dans lequel les rites extérieurs sont relativisés au profit de la spiritualité quotidienne.
Les Vedas prescrivent un mode de vie basé sur les plus hautes valeurs morales. Le but de l'homme n'est pas seulement de fonder une famille mais d'être conscient à travers tous ses actes journaliers que tout fait partie intégrante de l'univers. L'univers n'existe pas sans lui, autant qu'il n'existe pas sans l'univers et cet univers est tel qu'il le comprend. Il ne s'agit pas de dominer la création mais d'en comprendre l'unité et la Source. Il n'y a aucune religion dans les Védas, simplement l'unité d'un suprême état d'esprit que peu d'hommes peuvent atteindre. Cet état d'esprit est aussi appelé l’Être Suprême car il faut donner un nom à toute chose même indéfinissable.
         Des scientifiques ont étudié les positions astrologiques des étoiles citées dans les Védas, ce qui a permis de déterminer approximativement l'origine de ces textes. Ils témoignent par leurs connaissances qu'ils ont émergé d'une civilisation déjà fortement évoluée et donc existant depuis fort longtemps. On les situe dans une période comprise entre 2000 ans et 4000 ans avant Jésus Christ, soit plus ancienne que les débuts de la civilisation égyptienne et Sumérienne (2000 ans avant Jésus Christ).
          L'histoire classique situe les débuts de la civilisation aux seuls pays de la Méditerranée mais il faut admettre que cette origine "védique" est bien plus ancienne que celle définie par les connaissances académiques. Admettre cette évidence nécessite de repenser l'Histoire voire même de la réécrire.


« Les Vedas ont enseigné les doctrines qui maintiennent la société sur de bonnes bases. Ces doctrines instaurent la paix et la sérénité dans la société. Veda signifie sagesse par excellence, Jnana. Veda signifie aussi l’être et le discernement. Pourquoi n’êtes-vous pas en mesure de comprendre les Principes Sacrés contenus dans les enseignements védiques ? Vyasa mit toute son énergie à organiser les Vedas, car il pensait que la vie humaine n’était pas assez longue pour permettre une étude intégrale des Védas. Il voulut donc proposer aux hommes l’essence des Védas. Il ressembla tous les Rig – louanges, adoration – de ces Védas innombrables dans le « Rig Samhita ». Il sépara tous les Yajus – formules sacrificielles – et les rassembla dans le « Yajur Samhita ». Il classifia ensuite tous les Samas – ordres, dispositions – des Vedas et en fit le « Sama Samhita ».
Il sépara tous les Atharvas - les compétence spécifiques à la vie temporelle – et en fit « l’Atharva Samhita ». Le Yajur Veda fut divisé en « Sukla Yajur » (blanc) et en « Krishna Yajur » (noir). Le Rig Veda fut divisé en deux parties : Taittiriya Samhita et Vajasaneyi Samhita ».

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Extrait du discours du 14 octobre 1999
 « La fumée sacrée dégagée par le feu sacrificiel, saturée du nom divin et des Mantras Védiques, purifie la pollution dans l’atmosphère. Un programme diffusé par la Station radiophonique de Delhi peut être entendu partout dans le pays, grâce aux ondes électriques. De la même manière, les Mantras Védiques chantés par les Prêtres se répandront partout. »

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Extrait du discours du 19 octobre 1999

          Les dieux védiques ne sont souvent que la personnification de certaines fonctions qui font penser à un monothéisme, un dieu unique, qui délègue ses pouvoirs à des intermédiaires.  De ce fait, les Védas mentionnent un grand nombre de personnages divins dont le nom n’est qu’une fonction - Tvastar (le forgeron), - Netar (Le conducteur), - Tratar (Le protecteur), - Dhatar (Le créateur). Il est parfois même difficile de savoir s’il s’agit de divinités autonomes ou de « noms divins », attributs provisoirement élevés à la dignité liturgique.
          Tout se passe comme si le Veda portait en lui la possibilité d’évoluer vers un monothéisme, comparable à celui que Zarathustra établit en Iran à partir des croyances homologues à celles des prophètes védiques. La création y est attribuée à un démiurge Prajapati (Le Maître, le Père, le Suprême), principe permanent nommé l’Un ou Cela. C’est de ce principe neutre que naissent Agni et Svaha entre autre..
          L'Un, le principe absolu, est défini dans le Rig-Veda comme un être androgyne ayant en lui-même le principe masculin et le principe féminin, dont l'union engendre l'Homme, le Mâle par excellence, le Purusha.

LES DIEUX DU YAGNA - Le culte aux sept divinités

Le Veda Purusha sapthaha Jnana Yagna qui se tient à Puttaparthi, célèbre sept Divinités principales :

- Ganapathi : il est vénéré comme l’incarnation du Pranava (Om). L’aide de Vighneswara est invoquée au début du rituel, pour qu’il enlève les obstacles.
Surya (le Dieu Soleil) : le prêtre engagé dans la vénération du Dieu Soleil répète les Mantras sacrés relatifs au Soleil, tout en lui offrant des prosternations (Surya Namaskar).
- Devi : elle représente la Nature, la Mère de l’Univers et l’Incarnation de l’Amour Suprême. Elle est vénérée en récitant le Lalitha Sahasranama et le Devi Bhagavatham.
- Brahma : le Créateur, est célébré par les Ritwiks (Prêtres) en chantant les Vedas, la base du Dharma.
- Vishnu : le Préservateur, le Dieu du Cosmos qui pénètre tout, est vénéré par la récitation du Bhagavatham et du Purusha Sukta.
- Shiva : le Destructeur, est vénéré avec des poojas sur les lingas de Shiva et par des offrandes au feu sacrificiel en chantant le Rudram.
- Agni Shakti : l’Energie du Feu qui reçoit et transporte les offrandes.
Sanathana Sarathi décembre 1999

 « La fumée sacrée dégagée par le feu sacrificiel, saturée du nom divin et des Mantras Védiques, purifie la pollution dans l’atmosphère. Un programme diffusé par la Station radiophonique de Delhi peut être entendu partout dans le pays, grâce aux ondes électriques. De la même manière, les Mantras Védiques chantés par les Prêtres se répandront partout. »

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Extrait du discours du 19 octobre 1999

 "Ceux qui ne connaissent pas ou ne croient pas aux Vedas disent que c’est du gaspillage de verser le ghee dans le feu. De même, ceux qui ne connaissent rien à l’agriculture se lamentent en disant que les graines jetées dans le sillon sont un gaspillage énorme. Ils ne savent pas que le cultivateur va obtenir en retour des graines au centuple. C’est la même chose. Les offrandes atteignent leurs destinataires quand elles sont mises dans le feu sacrificiel avec des Mantras. C’est une science comme tant d’autres. "
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
N. Kasturi - Sathyam Shivam Sundaram N°2
 

          Yagna ou Yajna signifie "la langue qui se déploie". L’humain, par l’intermédiaire du feu transforme l’offrande (Samagri) ou libation en énergie assimilable par les Dieux. Elle est censée nourrir les Dieux qui, en échange, accordent leurs grâces au Sacrifiant et harmonise l’énergie de la terre. Dans la forme normale du sacrifice, il est admis que les dieux sont invités à venir consommer l’offrande.
          Lorsque l’oblation est jetée (ou la libation versée), on admet que Agni la convoie vers eux. Ceci explique la place éminente que les Védas accorde à la louange d’Agni. Certains pensent même que la coutume d’incinérer les morts lors de funérailles serait un dernier sacrifice où l’individu s’offre lui-même à Agni qui le conduit au ciel.
          Pour les participants à ce genre de cérémonie, le travail est énorme. Ils se libèrent de karma personnels et purifient l'environnement ainsi que leur entourage.
Les Offrandes
Toutes ces offrandes et libations sont consumées sur un autel appelé Kund ou Vedi. Ce dernier mot est proche du mot "Veda" et rappelle que le sacrifice a pour rôle de transformer l'être humain en divin.
La construction de ce lieu de sacrifice obéit à des règles bien précises (matériaux, orientation, lieux)
Les Offrandes ne sont pas gaspillées :
« Pendant le Yagna de 1962, Baba rappela dans un de Ses discours que certains Hindous réagissent négativement en voyant la grande quantité de ghee versée dans le feu. Bhagavan dit que la véritable célébration d’un rite majeur donne une satisfaction qui ne peut se mesurer en termes d’argent. « Ces contestataires ont consommé des centaines de sacs de riz et ont bu des pots de ghee depuis leur naissance. Permettez-moi de leur demander s’ils ont eu un seul jour de bonheur ou s’ils ont pu donner un seul jour de joie à leurs amis et parents. Ce Yagna donne beaucoup de joie à un grand nombre ; il donne la paix et la joie au monde entier. »
N. Kasturi - Sathyam Shivam Sundaram N°2

« Un Yagna n’est jamais personnel, il est collectif. Il est organisé et exécuté pour le bien-être de toute l’humanité. « Loka Samastha Sukhino Bhavantu », que tous les mondes soient heureux, tel est l’objectif principal du Yagna. En faisant un Yagna, nous serons certainement les bénéficiaires de la Grâce Divine et nous deviendrons Divins. Le but de la vie humaine est le suivant : l’être humain doit devenir Divin. Un Yagna nous aidera à connaître notre être véritable, à comprendre que nous sommes Divins et pas seulement humains. »
Anil Kumar - Conférence du 29 septembre 2002




 « La fumée sacrée dégagée par le feu sacrificiel, saturée du nom divin et des Mantras Védiques, purifie la pollution dans l’atmosphère. Un programme diffusé par la Station radiophonique de Delhi peut être entendu partout dans le pays, grâce aux ondes électriques. De la même manière, les Mantras Védiques chantés par les Prêtres se répandront partout. »

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Extrait du discours du 19 octobre 1999



« Les Vedas sont inaccessibles à toute forme de langage ou d’imagination : Yatho Vaacho nivarthanthe, apraapya manasaa saha… Les Rishis (sages) qui possèdent une conscience purifiée et un intellect clair gagnent la Grâce de Brahman omniprésent (le Soi Cosmique). Brahman leur accorde la bénédiction de visualiser les hymnes et les formules sacrées (Mantras)…
Les Rishis qui visualisèrent les Mantras n’étaient pas soumis aux conséquences du Karma. Ils s’immergent en Brahman et émergent de Brahman quand le cycle des manifestations recommence. C’est pourquoi ils sont qualifiés de Ajah (sans naissance). Les Védas les proclament ainsi. Leur véritable nature est la pureté immaculée. Ils ont aspiré si intensément à la Grace que, dans un stade de super-conscience (Samadhi), Brahman se manifesta de Sa propre volonté et leur accorda la vision du Brahma Yagna. Brahma Yagna est Swaadhyaaya, c’est à dire l’étude intense et l’observance des Vedas. Les Rishis qui sont sans naissance et qui sont autorisés par Brahman à transmettre la Vérité, formulèrent, conformément à leurs visions, les Yagnas ou les rites sacrificiels, destinés à promouvoir la paix et la prospérité dans le monde. »

Bhagavan Shri Sathya Sai Baba - Leela Kaivalya Vahini

« Ne pensez pas que le Yagna se limite à cette cérémonie, célébrée dans ce lieu clos, considérée comme un moment particulièrement sacré, accompagnée de la lecture de textes sacrés et du chant des hymnes Védiques. Tous ceux qui vivent dans la présence permanente de Dieu et accomplissent leurs actions en les offrant à Dieu sont engagés dans un Yagna. »
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Sanathana Sarathi octobre 2003

          Le Yagna ou Yajna est un sacrifice rituélique védique personnifié par une incarnation (Avatara) mineure de Vishnu sous la forme d'un sanglier (Yagnavaraha). Ses origines remontent aux origines de la civilisation de l'Indus, c'est à dire trois millénaires avant J.C.
          Le Yagna en lui-même représente l'essence même des Vedas. Le rituel considéré comme étant le lien entre l'homme et la divinité est un véhicule pour la libération. Par un tel lien, l'homme pourrait accéder à la divinité et s'acquitter de l'objet même de l'existence humaine, à savoir au culte du divin comme le créateur de toutes choses. Il était fait fréquemment référence au Soma, plante hallucinogène qui permettait d'entrer en transe et de converser avec les dieux. Mais le développement du rituel écarta ce breuvage au point de ne plus savoir quelle était cette plante ni comment elle était préparée.

COINCIDENCES
          La science, grâce à l'observation, data la naissance de l'univers à 10 milliards d'années, mais la découverte récente de certains corps célestes très lointains a repoussé cette limite de 5 milliards d'années supplémentaires. Les vedas estiment l'âge de l'univers à 15 milliards d'années.
          Certains chercheurs ont tenté de recréer le bruit de la création originelle et ont découvert que ce son ne serait pas très différent du son OM ou Omkara. De cette vibration originelle découle toute la création, incluant la matière, la lumière et le temps.
          Comme tout ce qui est né doit un jour finir, il est estimé par les scientifiques, comme par les Vedas, que la durée de vie du soleil est de 2,333,227.018 années à partir de maintenant. Cela correspond à un jour de la vie de Brahma avant qu'il ne s'endorme pour une nuit de durée identique.

La durée des Yagnas est variable
« Les Yagnas sont de durée différente. Certains Yagnas durent un jour, d’autres douze jours. Certains Yagnas peuvent durer un an ou douze ans. Il existe donc une grande diversité quant à la durée. Le Sathra Yaga et le Deergha Yaga se déroulent sur plusieurs années. Il existe beaucoup de termes techniques, mais nous ne sommes pas sensés les apprendre, car nous n’allons pas passer un examen. Nous ne sommes pas obligés de rentrer dans les détails, qui ne présentent qu’un intérêt académique. Yagna Sthoma, Jyothi Sthoma et Vajpeye, sont différents types de Yagnas et de Yagas qui requièrent plusieurs années. Les Yagnas et Yagas ont un point commun : les offrandes sont faites au feu sacrificiel pendant la récitation des mantras. Seule la forme du rituel sacré change. Les Yagnas et Yagas ont le même objectif principal : la conscience individuelle doit se fondre dans la Conscience Universelle.

La goutte d’eau doit trouver sa place dans l’océan. L’étincelle doit retrouver son identité avec le feu. Vous n’êtes pas séparé, vous êtes le tout, vous êtes l’univers, vous êtes Dieu. C’est le message des Yagnas et des Yagas. »
Anil Kumar - Conférence du 20 octobre 2002

Les Yagnas plaisent à Dieu
Sai Baba a dit : « Les Yagnas plaisent à Dieu, qui préside sur les forces de la Nature et qui déverse la bénédiction de la pluie, permettant la multiplication de la nourriture destinée aux hommes et aux animaux. »
Extrait de “Vision of the divine” – Sri Sathya Sai Books Trust

Yagna signifie Sacrifice
« Depuis l’antiquité, le Veda Purusha Saptaha Jnana Yagna a été considéré comme ayant une importance particulière. Yagna signifie sacrifice ; qu’avons-nous à sacrifier ? Abandonnez les tendances négatives, les mauvaises pensées, la perversion mentale et les comportements bas. Cultivez au contraire les bonnes pensées. Hélas, vous ne faites pas de grands efforts pour pratiquer cela. »
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Extrait du discours du 14 octobre 1999
 
« Les prêtres assis autours du kunda versent du ghee dans le feu en chantant swaha. Que représente ce ghee ? Les désirs humains sont identiques au ghee, jetés dans le feu. Pourquoi ? Quand le ghee est versé dans le feu, il brille intensément. Le ghee représente les désirs. Une maison, deux maisons, cinq voitures… les désirs sont sans fin. Dans les temps anciens, des animaux étaient sacrifiés pendant les Yagnas. Cette pratique est abandonnée aujourd’hui. Que signifie ce sacrifice animal ? Il signifie que nous devons sacrifier nos tendances animales. Les tendances animales sont la revanche, la colère, la haine, les excès en tous genres, etc. »
Anil Kumar - Conférence du 29 septembre 2002

 Un processus de purification
« La fumée sacrée dégagée par le feu sacrificiel, saturée du nom divin et des Mantras Védiques, purifie la pollution dans l’atmosphère. Un programme diffusé par la Station radiophonique de Delhi peut être entendu partout dans le pays, grâce aux ondes électriques. De la même manière, les Mantras Védiques chantés par les Prêtres se répandront partout. »
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Extrait du discours du 19 octobre 1999

L’offrande du « moi » limité
« Ce qui doit être offert, c’est le sentiment du moi limité ou de l’ego. Tout ce qui est mis dans le feu est brûlé, rien ne reste. Le feu est tellement grand, qu’il ne dit jamais « assez ». Il est toujours prêt à recevoir plus. C’est la raison pour laquelle le feu est appelé anala en Sanskrit. Anala signifie celui qui ne dit jamais « ça suffit », qui en veut encore plus. Dans ce feu sacrificiel, qui ne dit jamais « assez », nous devons offrir notre ego, notre identification au corps. »
Anil Kumar - Conférence du 20 octobre 2002

La connaissance de soi
« Un Yagna n’est jamais personnel, il est collectif. Il est organisé et exécuté pour le bien-être de toute l’humanité. « Samastha Loka  Sukhino Bhavantu », que tous les mondes soient heureux, tel est l’objectif principal du Yagna. En faisant un Yagna, nous serons certainement les bénéficiaires de la Grâce Divine et nous deviendrons Divins. Le but de la vie humaine est le suivant : l’être humain doit devenir Divin. Un Yagna nous aidera à connaître notre être véritable, à comprendre que nous sommes Divins et pas seulement humains. »
Anil Kumar - Conférence du 29 septembre 2002


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